Niju Kun: Debe dejarse la mente en libertad

Kokoro wa hanatan koto wo yosu

Debe dejarse la mente en libertad

Es esencial abandonar la mente para liberarla.
Shao Yung, filósofo chino del siglo XI

En las artes marciales es necesario vaciar la mente de todo pensamiento, de forma que podamos reaccionar rápida y adecuadamente para contrarrestar los movimientos de nuestros adversarios. Nuestros movimientos han de ser una respuesta automática, no consciente, y resultado de años de entrenamiento repetitivo. Por otra parte, los miedos, las emociones y no estar centrados en el momento presente nos atenazan y evitan que podamos alcanzar la victoria, ya que nuestras reacciones no serán inmediatas.

Lema del Kenpo Karate

Recientemente, buscando por Internet, me he encontrado, sin por otra parte pretenderlo, con una frase muy bonita que simboliza a la perfección uno de los máximos preceptos del Karate, sino el máximo, y que no es otro que aquel que afirma que el Karate únicamente ha de usarse para defenderse o defender a otros, pero nunca para atacar o hacer daño. La frase es la siguiente:

Vengo a ti con las manos vacías, no tengo armas, pero si soy obligado a defenderme, a defender mis principios o mi honor, si es cuestión de vida o muerte, de justicia o injusticia, entonces aquí están mis armas: mis manos vacías.

Hoy, dándole vueltas a esto mientras regresaba de entrenar, me entró la curiosidad y me propuse volver a buscar esta frase para tratar de averiguar su origen y conocer quién era su autor. En algunas webs y blogs aparece atribuida a Gichin Funakoshi, pero esto es del todo incorrecto, pues esta frase es el lema o juramento del Kenpo Karate, y en algunos casos su autoría se atribuye al creador de este arte marcial: Ed Parker. Sería, por lo tanto, algo así como el "Karate ni sente nashi" del Kenpo Karate.


Para quienes queráis saber algo más sobre el Kenpo Karate hay bastante información en Internet y podéis empezar por el siguiente enlace de Wikipedia: http://es.wikipedia.org/wiki/Kenpo_Karate

Niju Kun: El espíritu ha de estar por encima de la técnica

Gijutsu yori shinjutsu


El espíritu ha de estar por encima de la técnica

En las artes marciales las cualidades espirituales, como pueden ser la prudencia o el buen juicio, son siempre más importantes que la técnica. Aquellas deben estar por encima de ésta. Es por esto que nuestra práctica del karate ha de enfocarse más en el desarrollo de nuestra propia fortaleza que en preocuparnos por la perfección de las técnicas o el éxito competitivo.

Kuro-Obi con subtítulos en español

Por fin he conseguido ver Kuro-Obi con subtítulos en español. Hace algunas semanas vi la película en versión original, es decir, en japonés, pero sin ningún tipo de subtítulo, por lo que no me enteré de nada. Lo que vi me gustó, pero sin entender los diálogos la película se hace bastante pesada, ya que al final se limita únicamente a las escenas de acción. En esta ocasión la película está también en versión original, pero con subtítulos en español, que son a su vez una traducción de los subtítulos en inglés. La traducción es muy mejorable por no decir mala, pero aún así se entiende perfectamente el mensaje de la película, que se podría resumir en "Karate ni sente nashi", es decir, el más famoso de los 20 preceptos del shihan Gichin Funakoshi y que traducido significa "En karate no existe primer ataque".

Niju Kun: Conócete primero a ti mismo, y luego a los demás

Mazu jiko wo shire, shikashite ta wo shire


Conócete primero a ti mismo, y luego a los demás

Cuando uno conoce al enemigo y se conoce a sí mismo, no se hallará en peligro en cien batallas. Cuando uno desconoce al enemigo, pero se conoce a sí mismo, las posibilidades de victoria o de derrota son parejas. Cuando uno no conoce ni al enemigo ni a sí mismo, todas y cada una de las batallas serán, sin duda, peligrosas.
Sun Tzu, "Estrategia ofensiva", El arte de la guerra

Desde la antigüedad, este famoso pasaje ha circulado ampliamente entre quienes se entrenan en las artes marciales. En nuestros empeños, conocemos nuestras técnicas favoritas y nuestros puntos débiles. Pero en el combate, no sólo debemos ser bien conscientes de nuestros puntos fuertes y de nuestros defectos, tenemos que comprender los de nuestro adversario. Entonces, incluso en cien enfrentamientos, el peligro es mínimo. Si nos conocemos a nosotros mismos, pero no conocemos a nuestro contrincante, la victoria o la derrota dependen del azar. Pero entrar en batalla sin conocer ni a nuestro contendiente ni a nosotros mismos es como lanzarse a la desesperada o dar palos de ciego, y todos y cada uno de nuestros combates nos ponen en peligro.

Los prácticantes de kárate deben ser plenamente conscientes de sus propias virtudes y defectos, y no dejarse deslumbrar ni cegar por el engreimiento o por el exceso de confianza. Entonces serán capaces de evaluar con calma y cuidado los puntos fuertes y débiles de sus adversarios, y de concebir una estrategia ideal.

Niju Kun: El karate se pone del lado de la justicia

Karate wa gi no tasuke


El karate se pone del lado de la justicia

Justicia es todo aquello que es correcto. Llevar a buen término la rectitud requiere verdadera fuerza y capacidad.

Los seres humanos se hallan en la plenitud de su fuerza cuando creen tener razón. Evitar la acción cuando la justicia está en juego demuestra falta de coraje.

El karate es un arte marcial en el cual las manos y los pies son como espadas, y no debe emplearse injusta ni indebidamente. Los practicantes de karate tienen que ponerse del lado de la justicia en todo momento, y sólo en situaciones en las que no haya otro remedio debe su fuerza expresarse mediante el empleo como armas de sus manos y sus pies.

Niju Kun: En karate no existe primer ataque

Karate ni sente nashi


En karate no existe primer ataque

El principio de conducta más importante en la vida diaria de un samurai era: "Una espada no debe nunca sacarse imprudentemente". Era esencial para el hombre honorable de la época soportar las cosas hasta el máximo de su capacidad antes de actuar. Sólo se desenfundaba la espada tras llegar al punto en que la situación resultaba intolerable. Era una enseñanza básica del bushido japonés (el Camino del Guerrero).

En karate, las manos y los pies pueden ser tan mortíferos como la hoja de una espada. Por tanto, el principio de que "en karate no existe primer ataque" es una ampliación del principio básico de los samurais de que debe evitarse el uso temerario de las armas. Pone de relieve la absoluta necesidad de paciencia y aguante.

Incluso en una situación de emergencia, hay que esforzarse por evitar asestar un golpe fatal, lo cual puede compararse a la práctica de golpear a un atacante con el contrafilo o el lomo de una espada en vez de con el filo. Es crucial dejar tiempo al adversario para recapacitar o arrepentirse de sus acciones.

Por otro lado, cuando circunstancias ajenas a su voluntad provoquen que los practicantes recurran a la acción, han de responder sin reservas y sin temer por su vida, dejando que resplandezca su destreza marcial al máximo de su capacidad. Éste es, en efecto, el verdadero espíritu del budo (el Camino de las Artes Marciales) y es el espíritu correcto sobre el que se basa el segundo principio.

Sólo al afrontar una situación tan insoportable que se agote nuestra capacidad de tolerarla (o ponerle fin sin enfrentamiento) es cuando la espada debe sacarse de su funda. Éste es el verdadero espíritu del budo. No obstante, en el panorama más sombrío posible, cuando el combate sea inevitable, es adecuado tomar la iniciativa, atacando una y otra vez hasta lograr la victoria.

Niju Kun: No olvides que el karate empieza y termina con rei

Karate-do wa rei ni hajimari, rei ni owaru koto wo wasuru na


No olvides que el karate empieza y termina con rei

Todas las artes marciales empiezan y terminan con rei. A menos que se practiquen con un sentimiento de reverencia y respeto, son meras formas de violencia. Por esta razón las artes marciales deben mantener rei de principio a fin.

Rei se define a menudo como "respeto", pero en realidad significa mucho más. Rei abarca tanto una actitud de respeto por los demás como de respeto hacia uno mismo.

También debe hacerse notar que, aunque la conducta de una persona sea correcta, sin un corazón sincero y reverente no poseerá verdadero rei. El auténtico rei es la manifestación exterior de un corazón respetuoso.

Niju Kun: los veinte principios de Gichin Funakoshi

El Shihan Gichin Funakoshi dijo en cierta ocasión que la meta final del Karate no reside en la victoria o en la derrota, sino en la perfección del carácter de sus practicantes. Para apoyar esta actitud redactó sus legendarios veinte principios.

Los veinte principios del karate fueron establecidos por Gichin Funakoshi como modo de orientar a sus discípulos a explorar más plenamente los aspectos espirituales del Camino del Karate, o karate-do. Desde la antigüedad, el karate había sido enseñado en secreto en Okinawa, la tierra natal del maestro Funakoshi, quien asumió la responsabilidad de introducir y estimular la práctica del karate en la capital, Tokio, donde continúa floreciendo.

Quienes aspiran a entrenarse en el Camino del Karate no deben concentrarse sólo en los aspectos técnicos; tienen también que tratar de cultivar los aspectos espirituales del Camino, ya que el verdadero karate-do entrena tanto la mente como el cuerpo. Los veinte principios de Gichin Funakoshi proporcionan, a quienes se inician en el karate-do, acceso a la parte espiritual de este arte marcial. A quienes ya se entrenan en este arte, los principios les sirven como rica fuente de recursos para su desarrollo espiritual.

(Genwa Nakasone - 1938)

1. No olvides que el karate empieza y termina con rei.
2. En karate no existe primer ataque.
3. El karate se pone del lado de la justicia.
4. Conócete primero a ti mismo, y luego a los demás.
5. El espíritu ha de estar por encima de la técnica.
6. Debe dejarse la mente en libertad.
7. La calamidad nace del descuido.
8. El karate no se limita al dojo.
9. El karate es una actividad de por vida.
   
10. Aplica el camino del karate a todas las cosas. Esa es su gran ventaja.
11. El karate es como agua hirviendo: sin calor vuelve a su estado tibio.
12. No pienses en vencer. Piensa, más bien, en no perder.
13. Adáptate a tu adversario.
14. El resultado de una batalla depende de cómo se maneje en vacío y la plenitud (la debilidad y la fuerza).
    
15. Considera como espadas las manos y los pies del adversario.
16. Cuando uno sale por la puerta de casa, se enfrenta a un millón de enemigos.
17. Kamae (la posición de guardia) es para los principiantes; más adelante, uno se coloca de pie en shizentai (posición natural).
18. Realiza los katas con precisión; el combate real es otra cosa.
19. No olvides el empleo o la retirada de potencia, la extensión o contracción del cuerpo, la rápida o lenta aplicación de la técnica.
20. Sé continuamente consciente, diligente y hábil en tu búsqueda del Camino.